La notion de « normativité vitale » est souvent mobilisée pour affirmer une certaine primauté du vivant face aux normes sociales et techniques. Cependant, la relation entre les notions de « vie » et « technique » dans la tradition de la philosophie biologique des techniques est loin d’être une opposition nette. Le vivant se définissant en effet comme une certaine polarité avec son propre milieu, la technique est entendue par conséquent comme l’activité sur ce milieu, ou à la limite comme la relation même entre le vivant et son milieu. Néanmoins, on ne peut pas nier que les « modes d’existences des objets techniques » se sont désormais multipliés et qu’ils ont atteint un degré de complexité tel qu’il est difficile de continuer à concevoir toute technique comme le simple prolongement d’un geste vital. Il y aurait donc une spécificité de ce que, à l’instar de G. Simondon, on peut appeler la « normativité technique ». La question se pose, alors, pour l’épistémologie autant que pour l’éthique, de comprendre quelle est la relation entre normativité vitale et normativité technique, tout en évitant technophobie et techno-enthousiasme. Une solution possible pourrait alors surgir d’une réinterprétation de l’appel bergsonien au « supplément d’âme » : il s’agirait non pas d’assumer une posture spiritualiste, mais de rattraper cognitivement le retard constitutif du vital sur le technique. Ce discours conduirait à imaginer une éthique biologique des techniques qui ne soit pas une éthique principialiste, mais qui s’intègre au discours épistémologique.